从扫罗到保罗

使徒保罗刚出场时被称为扫罗, 保罗则是他的另一个名字, 他并不是改名为保罗了, 这名字也不是主给的. 按照常理, 圣经作者既然特意用了前后两个名字自然有其用意, 否则用一个不就好了. 我们容易认为他归主前叫扫罗, 之后叫保罗, 又或认为保罗是他在外邦传教时用的名字. 这些或许有一定的道理, 但使徒行传中从扫罗到保罗的叙事转变却不是在他受洗的时候, 不是在圣灵差派他的时候, 甚至也不是他首次踏上塞浦路斯的时候, 而是明确记载在13:9, 之后就只叫保罗了. 这节经文突如其来, 一直搞不懂其所以然. 听了 Alastair Roberts 的分析[1], 似乎有了点头绪.

1,
https://adversariapodcast.com/2019/07/19/saul-saul-why-do-you-persecute-me/
https://adversariapodcast.com/2019/07/27/saul-versus-bar-jesus/

这要从扫罗归主说起.

徒 9:1 扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话,去见大祭司, 2 求文书给大马色的各会堂,若是找着信奉这道的人,无论男女,都准他捆绑带到耶路撒冷。 3 扫罗行路,将到大马色,忽然从天上发光,四面照着他; 4 他就仆倒在地,听见有声音对他说:扫罗!扫罗!你为什么逼迫我? 5 他说:主啊!你是谁?主说:我就是你所逼迫的耶稣。 6 起来!进城去,你所当做的事,必有人告诉你。 7 同行的人站在那里,说不出话来,听见声音,却看不见人。 8 扫罗从地上起来,睁开眼睛,竟不能看见什么。有人拉他的手,领他进了大马色; 9 三日不能看见,也不吃也不喝。

我们知道以色列的第一个王也叫扫罗, 与保罗一样, 他们都是便雅悯支派的. 上帝立扫罗为其产业的王, 但扫罗转去不跟从上帝, 所以上帝另膏合其心意的大卫代替扫罗. 自从遇到大卫之后, 扫罗基本上只想一件事: 杀死大卫.

扫罗的儿子约拿单与大卫交好, 大卫曾经向他申诉过自己的委屈:

撒上20:1 大卫从拉玛的拿约逃跑,来到约拿单那里,对他说:我做了什么?有什么罪孽呢?在你父亲面前犯了什么罪,他竟寻索我的性命呢?

大卫有此一问, 基督也有此一问, “扫罗!扫罗!你为什么逼迫我?”

这与新约的故事如出一辙. 基督是来承受产业的君王, 当权者却不肯罢休, 杀死了这新王, 又要杀尽其跟随者. 这里主耶稣说的是逼迫 “我”. 诚然, 门徒与基督的联合使其成为一体, 做在门徒身上就是做在主身上, 但这里视角不同, 所强调的是扫罗所做的事, 扫罗不仅逼迫门徒, 更是逼迫基督, 犹如当日扫罗王追杀大卫.

基督被杀的罪名是拆毁圣殿, 自称为上帝的儿子, 受膏者, 以色列的王, 这些不能说是空穴来风, 但犹太人的控告却是歪曲的, 主耶稣并没有什么罪. 同样的, 大卫虽然是受膏者, 但他并没有篡位的意思, 甚至两次放过扫罗的性命.

26:17 扫罗听出是大卫的声音,就说:我儿大卫,这是你的声音么?大卫说:主我的王啊,是我的声音; 18 又说:我做了什么?我手里有什么恶事?我主竟追赶仆人呢? 19 求我主我王听仆人的话:若是耶和华激发你攻击我,愿耶和华收纳祭物;若是人激发你,愿他在耶和华面前受咒诅…

这是第二次的对话(第一次也类似). 关注两个要素:
1, 扫罗问声音的主人是谁. 大卫回答自己是谁.
2, 大卫质问扫罗为什么要追杀他.

这与行传是类似的. 扫罗像扫罗王一样看不到对方, 询问/确认声音是谁. 受膏者质问其逼迫自己的理由. 犹太人所做的正是当初扫罗王所做的, 而大数便雅悯支派的扫罗则是整个犹太人的象征.

(大卫说扫罗 “不过追赶一条死狗,一个虼蚤就是了”, 这是大卫的谦辞, 只是门徒早期的遭遇似乎也被言中了, 但主耶稣却说扫罗不过是在用脚踢刺. )

19:18 大卫逃避,来到拉玛见撒母耳,将扫罗向他所行的事述说了一遍。他和撒母耳就往拿约去居住。 19 有人告诉扫罗,说大卫在拉玛的拿约。 20 扫罗打发人去捉拿大卫。去的人见有一班先知都受感说话,撒母耳站在其中监管他们;打发去的人也受 神的灵感动说话。 21 有人将这事告诉扫罗,他又打发人去,他们也受感说话。扫罗第三次打发人去,他们也受感说话。 22 然后扫罗自己往拉玛去,到了西沽的大井,问人说:撒母耳和大卫在哪里呢?有人说:在拉玛的拿约。 23 他就往拉玛的拿约去。 神的灵也感动他,一面走一面说话,直到拉玛的拿约。 24 他就脱了衣服,在撒母耳面前受感说话,一昼一夜露体躺卧。因此有句俗语说:扫罗也列在先知中么?

另一次追杀大卫时, 扫罗和其所派的人都被圣灵捕获, 暂时成为了 “先知” 这边的人. 保罗同样是在追捕的路上被反捉, 之后被圣灵充满, 成为上帝的器皿.

徒9:18 扫罗的眼睛上,好象有鳞立刻掉下来,他就能看见。于是起来受了洗; 19 吃过饭就健壮了。扫罗和大马色的门徒同住了些日子, 20 就在各会堂里宣传耶稣,说他是神的儿子。 21 凡听见的人都惊奇,说:在耶路撒冷残害求告这名的,不是这人么?并且他到这里来,特要捆绑他们,带到祭司长那里。 22 但扫罗越发有能力,驳倒住大马色的犹太人,证明耶稣是基督。 23 过了好些日子,犹太人商议要杀扫罗, 24 但他们的计谋被扫罗知道了。他们又昼夜在城门守候,要杀他。 25 他的门徒就在夜间用筐子把他从城墙上缒下去。

撒上19:11 扫罗打发人到大卫的房屋那里窥探他,要等到天亮杀他。大卫的妻米甲对他说:你今夜若不逃命,明日你要被杀。 12 于是米甲将大卫从窗户里缒下去;大卫就逃走,躲避了。

众人的惊奇似乎可以呼应那句 “俗语”, 之后保罗被从城上缒下去, 犹如当初大卫在米甲的帮助下逃跑. 扫罗不再是追杀大卫的扫罗, 变成了大卫的追随者.

扫罗的经历是给犹太人的sign.

撒上24:16 大卫向扫罗说完这话,扫罗说:我儿大卫,这是你的声音么?就放声大哭, 17 对大卫说:你比我公义;因为你以善待我,我却以恶待你。 18 你今日显明是以善待我;因为耶和华将我交在你手里,你却没有杀我。 19 人若遇见仇敌,岂肯放他平安无事地去呢?愿耶和华因你今日向我所行的,以善报你。 20 我也知道你必要作王,以色列的国必坚立在你手里。 21 现在你要指着耶和华向我起誓,不剪除我的后裔,在我父家不灭没我的名。

扫罗王暂时心眼大开, 这段话同样适用在新约. 之后从扫罗王到大卫王的过渡似乎也构成了新约的type.


上文讲了扫罗归主一段呼应着扫罗王追杀大卫的故事, 然后扫罗转为大卫的样式, 被从城上缒下去逃命. 之后, 像大卫一样, 为了躲避原来与其一党的犹太人, 扫罗跑到了外邦. 所不同的是, 扫罗不仅是消极的逃跑, 而是蒙差遣去外邦做工.

徒13:4 他们既被圣灵差遣,就下到西流基,从那里坐船往塞浦路斯去。 5 到了撒拉米,就在犹太人各会堂里传讲神的道,也有约翰作他们的帮手。 6 经过全岛,直到帕弗,在那里遇见一个有法术,假充先知的犹太人,名叫巴耶稣。 7 这人常和方伯士求保罗同在。士求保罗是个通达人,他请了巴拿巴和扫罗来,要听神的道。 8 只是那行法术的以吕马〔这名翻出来就是行法术的意思〕敌挡使徒,要叫方伯不信真道。 9 扫罗又名保罗,被圣灵充满,定睛看他, 10 说:你这充满各样诡诈奸恶,魔鬼的儿子,众善的仇敌,你混乱主的正道还不止住么? 11 现在主的手加在你身上,你要瞎眼,暂且不见日光。他的眼睛立刻昏蒙黑暗,四下里求人拉着手领他。 12 方伯看见所做的事,很希奇主的道,就信了。

这段围绕着名字大做文章, 很是精彩.

巴耶稣, 耶稣之子的意思, 犹太人. 保罗却称他为 “魔鬼的儿子”, 这名字也可能同时讽刺性引用了 “耶稣/约书亚” 本身的含义 “耶和华拯救”. 主起耶稣这名字是 “因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”, 巴耶稣正好相反. 他又被称为以吕马, 行法术的意思.
士求保罗, Sergius Paulus, 英文看起来与 Paul 不同, 其实原文是同一个词 Παῦλος.
士求是他的 “middle name”, 其全名是 Lucius Sergius Paulus.
方伯 是官名, 资深执政官, 据说相当于总督. 士求保罗当时是罗马塞浦路斯行省的总督, 这个官蛮大的.

第九节, 扫罗又名保罗, σαυλος δε ο και παυλος, But Saul, who was also called Paul,
这是扫罗到保罗的转折点. 扫罗也称为保罗, 这个 “也” 是 σαυλος 与 παυλος 的对比吗? 这是我们通常的理解, 但文中更可能是在强调与士求保罗同名. 不妨看成是双关.
总督不是叫保罗吗, 扫罗也叫保罗. 这是在强调这两个保罗之间有某种关系.

巴耶稣是 “敌耶稣”, 他可以说是士求保罗的谋士,
保罗才是真的巴耶稣, 他是士求保罗更好的谋士.
同时, 保罗一定程度上行使了总督的权柄, 毕竟他也是保罗.

保罗对巴耶稣的咒诅与自己在大马士革所遭遇的如出一辙.
当初亚拿尼亚来到直街, 按手使扫罗眼睛看见, 圣灵充满;
如今, 巴耶稣弯曲主的直道, 保罗圣灵充满, 使主的手加在巴耶稣身上.
保罗替代了主耶稣, 巴耶稣代替了扫罗.

巴耶稣是行法术的, 这首先让我们想到的是摩西与埃及术士的斗法, 其次是约瑟代替埃及术士及博士给法老解梦(创41:8), 以及但以理胜过巴比伦术士与哲士的故事.

摩西是出埃及, 主耶稣是出埃及, 既然这样, 使徒也是出埃及. 这里的埃及指的是耶路撒冷体系, 以及整个 “奥秘之大巴比伦”. 在这个视角下士求保罗似乎也应该属于使徒要带离埃及为奴之地的人群. 世界卧在那恶者手下, 基督要带领他们获得上帝儿女的自由. 巴耶稣所代表的犹太人则成为了阻挠上帝的子民脱离奴役的术士.

在约瑟与但以理的故事中, 外邦的君王被梦境困扰, 术士与哲士束手无策, 二人为君王解梦, 在外邦将上帝的奥秘显明.
两个人也都被说成有上帝的灵(创41:38, 但5:14), 这与此处强调保罗被圣灵充满类似.
保罗也与他们一样, 在万民中显明上帝的奥秘, 使他们归信基督.

罗16:25 唯有神能照我所传的福音和所讲的耶稣基督,并照永古隐藏不言的奥秘,坚固你们的心。 26 这奥秘如今显明出来,而且按着永生神的命,藉众先知的书指示万国的民,使他们信服真道。

还有一个细节, 士求保罗被称为是个通达人, a man of intelligence, 而约瑟与但以理的对手都不但有术士, 还有博士/哲士, 也即聪明人/wise man.
来自犹太的术士不见日光, 归于黑暗, 而罗马的哲士信服了真道, 归于光明.
“也叫保罗” 的那个才是真正的通达人, 他的第一个法术就是使行法术的眼睛昏蒙黑暗, 不能再给别人领路.

林前1:22 犹太人是要神迹,希腊人是求智慧, 23 我们却是传钉十字架的基督,在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙; 24 但在那蒙召的,无论是犹太人、希腊人,基督总为神的能力,神的智慧。 25 因神的愚拙总比人智慧,神的软弱总比人强壮。

约瑟与但以理都是辅佐外邦君王, 执掌大权的人. 他们反映的是以色列与外邦的关系. 我们仅说一下但以理, 其所处的是被掳-回归时期, 以色列不再以王国的形态存在, 上帝的国度进入帝国阶段, 犹太人四散在境内担当帝国的祭司. 从属灵的眼睛来看, 犹太人成为帝王的谋士/counselors, 之后的以斯帖记也是在讲述同样的主题. 这是上帝所设立的天地的秩序.

因有一婴孩为我们而生;有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上;他名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。

但是犹太人显然没有做好这个谋士, 反而成为了 “魔鬼的儿子, 众善的仇敌”, 成为了埃及术士. 基督的到来建立了新天新地的秩序, 犹太人长子的名分与谋士的位子都被夺去了, 归与基督和教会.

说回到保罗的名字, 其实其前辈约瑟与但以理都另有一个外邦名, 而 “以斯帖” 就是外邦名, 她另有希伯来名, 但却以外邦名著称, 这与保罗一样.

由此看来, 从扫罗到保罗的确是与其宣教外邦有关, 但其意义却不是个人性的, 而是划时代的. 这是一个符号. 保罗成为了外邦的策士, 名字转换在此处是再合适不过了.

随着扫罗称为保罗, 教会医治万民的时代开始了.