恶魔传说.起源

魔鬼是堕落的天使吗?这种说法在坊间很流行,但其圣经依据何在呢?本文尝试回答此问题。

常看到的被认为是证据的经文是以赛亚书14章的“明亮之星,早晨之子”,但这却是指着巴比伦王说的。在3-23这段中,主要讲的是以色列从巴比伦归回的余民对巴比伦的嘲讽,也包含着上帝的应许与审判。其中的4-21是以赛亚预言这些余民将要唱的诗歌,这首诗是讽刺巴比伦王的,与魔鬼没有太大的关系。从上下文也不难判断出这里绝对不是以巴比伦王来比喻魔鬼,这不符合以赛亚的思路。同时要注意这是诗歌体,充满了夸张与想象,这绝对不是叙事性描述。

类似的,以西结书28章有“居心自比神”的推罗王,同样不可以认定此“推罗王”是指魔鬼。这位王依靠贸易来积累财富,又因财富而高傲,神命定他要做为“未受割礼”者死在外邦人手中——这些怎么可能是在说魔鬼呢?11-19节又是一诗歌。这一对推罗王的预言是夹在对亚门、摩押、以东、推罗、西顿、埃及之中的,属于对推罗的预言的一部分。

不能完全排除这些对王的审判多少隐约暗示着对魔鬼的审判,但我们却无法将其中的细节直接应用在魔鬼身上。若非要如此做,则应该把所有细节都同等的对待,而不应该有倾向的单选一两处诗文。

在约伯记中,撒旦于众子中间来到上帝面前,是否以此能证明撒旦属于“神的众子”呢?但撒旦为什么可以自如的面见至高至圣的上帝呢?两者之间难道真的会有那样的对话吗?约伯记是智慧文学,约伯与朋友们不大可能真的用文绉绉的诗歌体对话,整件事情即便有事实基础也是经过了文学加工过了的。其中的叙事不应该直接做为历史来对待,也不应做过多的推论,智慧文学所要表达的是“智慧”。而且,即便撒旦真的与众子一起面见上帝,这是否足以证明撒旦是天使之一呢?即便圣子也不是没有“天使”的身份,旧约中有位与“耶和华”同等的“上帝的使者”,难道能说这一位就是天使吗?同理,即便撒旦真的有某种与“天使”相并列的身份也不能因此就说他原来是天使。而且即便是天使,也未必是堕落的天使。

另一处是犹大书6节,提到了“不守本位”的天使,但这里并没有把他们等同于魔鬼。按照犹大的说法,这些天使是已经被“拘留”起来了,彼得则直接说他们被“丢在地狱”里了。出埃及后不信的一代都灭绝了,所多玛、蛾摩拉将被彻底烧毁,堕落的天使也同样受到审判——这些是那些将受永火刑罚者的借鉴。彼得后书2章也是类似,两处作者都是以上帝并没有宽容天使来说明“主知道搭救敬虔的人脱离试探,把不义的人留在刑罚之下,等候审判的日子”。这样,在作者看来,这些天使显然是已经受到很严厉的刑罚了,正如同挪亚洪水对人类的审判一样。然而魔鬼是否受到了这种刑罚与拘留呢?是否已经被“丢在地狱”里了呢?新约作者似乎引用了一些伪经,先不管如何看待这些伪经,我们至少无法肯定这两处中的堕落天使一定是指魔鬼。

再有就是启示录12章,其中的第4节提到大红龙把天上星辰的三分之一摔在地上(His tail swept down a third of the stars of heaven and cast them to the earth.),这是否是说这三分之一是跟随撒旦的堕落天使呢?但龙却不是在地上而是在天上,龙的使者也是在天上与天使争战(7),他为什么要把自己的使者甩在地上呢?若这里是指天使,那么,第9节才被摔下去的又是什么呢?而且,那妇人头上有12星,这星显然不是指天使,若是指天使,那她身披的日头脚踏的月亮又是指什么呢?总之,三分之一是指天使的说法是无根据的。

也需要注意的,启示录中龙的异象是与妇人同时出现的。妇人是什么呢?启12.17说这妇人的儿女们“就是那守神诫命、为耶稣作见证的”,反推过来这妇人就是众圣徒之母,这似乎是指抽象的属天教会。但是否真的有这位妇人呢?显然这是异象化的表达。既然如此,与妇人争战的龙也自然是异象化的表达,而并非一定真的有一只龙。同理,虽然9节中提到过“古蛇”,却无法将龙与蛇等同起来直接说魔鬼就是那蛇。启示录有提到一只“羔羊”,它自然是代表着基督,但基督却并不是羔羊,也并非真的有一只羔羊,羔羊不过是基督的异象化的表达。甚至连“米迦勒”都并非一定是指那位具体的天使长,而是以米迦勒来形容天使之元帅。这些更像是抽象派的油画,是把看不见的属灵事物以看得见的形象表达出来。

诚然,我对上述经文的解释未必准确,但若以这些经文来证明魔鬼起源于堕落天使则是更加的没有说服力。从中也无法得出“三分之一”的结论,甚至无法肯定伊甸园的蛇是否是魔鬼。

既然从这些经文无法定论,那魔鬼就不是堕落的天使吗?其实天使之说也并非大谬,但其依据却不是上述经文。从圣经不难得知只有上帝才是“自有永有”者,万物都是上帝所造的,又都依靠上帝而存在。既然这样,魔鬼自然不大可能是独立于上帝之外的存在者,他不可能凭空产生,也不可能凭空存活。但这个结论是逻辑的产物,这一点是要注意的,这意味着要有一个开放的心态来面对人类理性本身的有限性。那么魔鬼是否是天使呢?这要看对“天使”的定义了。若规定除上帝及这个世界之外的所有存在物都是天使,则魔鬼当然属于天使。但“天使”的定义太宽泛了也不好:这时候说魔鬼是天使与说他是受造之物也没有太大区别。更为重要的,圣经中对天使有不少的启示,这些启示勾勒出了天使的轮廓,而这一轮廓就形成了圣经语言中对天使的定义。若说魔鬼属于天使,则无形中对天使的启示就会应用于魔鬼身上,但魔鬼与圣经中所启示的天使是否有这种同一性呢?这是圣经所没有启示的。而且即便物质界中的生物界从细菌到鲸鱼可以说是千变万化,我们没有理由认为“天使”是整齐划一的,也没有理由认为圣经中所启示的天使是所有种类的天使。基于上述原因,不把魔鬼归类为“天使”是更加明智的。

但若说他是天使,也不算是原则性错误。只是我们不可以因此就认为如以赛亚书这样的经文是在讲魔鬼,因为这类经文诠释不但肯定了魔鬼是天使,更附加了其它内容。比如,持这种释经观点的人大多会认为魔鬼很骄傲,但魔鬼为什么一定会很骄傲呢?这是没有圣经依据的。被魔鬼所迷惑的人可能很骄傲属灵上很愚蒙,但魔鬼却可能根本不骄傲也不愚蒙。魔鬼虽然竭力抵挡上帝,但他也并非不知道自己的结局,这和人是不同的。所以,想当然的把一些讲人的经文应用在魔鬼身上是中了魔鬼的诡计了,因为这正表明了魔鬼的诡诈和人的愚蒙。

另外就是“堕落”问题。我们找不到任何经文来证明魔鬼是何时、何地、因何、如何堕落的,也不知道他堕落之前是什么样子——对此我们一无所知,甚至“堕落”本身都是靠推理而得出的,并无直接证据。“堕落”之假说是为解决“罪”的问题,这更多的是为满足人理性的好奇。但魔鬼是否是“罪”的终极起源呢?在启示录中,伪三位一体(龙、兽、假先知)被扔入火湖之后死亡和阴间才被扔入,这样,死亡与阴间似乎比魔鬼更加的终极。当然凭这种经文并不能下确定性结论,但我们同样不能肯定魔鬼是罪的终极起源。

综上,从我对经文的粗浅的理解来看,圣经对魔鬼之起源并没有清楚的启示。而没有启示本身恰恰正是启示,凡是对我们有益的天父一定不会吝啬不给我们,既然圣经认为我们不应该知道这些事,这就说明圣灵认为知道这些事对我们是无益的。所以,对此我们不应有过分的好奇,也更不应听信虚渺的坊间传言,这是害人害己的。我们应该满足于天父所启示我们的,这才是对神的信靠。在启示之外若再添加什么,就是出于那恶者了。