约翰福音.洁净圣殿

上文看到了迦拿宴席,这宣告了天国宴席的开幕,那荣耀的君王即将进来。而之后约翰记载的第二件事是主在逾越节洁净耶路撒冷圣殿。

这里有一句翻译的不好需要留意的,18) 因此犹太人问他说:你既做这些事,还显什么神迹给我们看呢? 其实这里的意思是:“What sign do you show us for doing these things?”(ESV)即:你既然跑来捣乱,那你能用什么神迹来证明你有权利这样做呢?换句话说:你是哪根葱,跑到这里来瞎搅和。

主基督的回是却把这个圣殿和自己的三日后复活的身体联系了起来(2:19),这给了我们一个诠释基督言行的范式,即基督地上的做为都是为表现其属天含义,所以这些行动本身都是”SIGN”。

这样,我们可以认为,基督洁净圣殿意味着神着手恢复真实的敬拜,这是基督的事工的核心,而这里正是基督在以色列的宗教中心的第一次宣告,是一个有划时代意义的事件。同时,真正的敬拜却不是在圣殿里,而是在那以马内利,这才是真正的在人间的神的帐幕,也是唯一的与神相交之所。

其实,洁净圣殿本身在旧约中是非常特殊的事,都是由那些伟大的国王领导的,是黑暗过后的光明时期。而重修圣殿也同样是非常特殊的,不是随便谁想修就修的。比如第二圣殿是所罗巴伯修的,所罗巴伯是谁呢?是耶哥尼雅的孙子,约西亚的重孙,大卫王权的继承人,弥赛亚的先祖。基督既洁净圣殿又宣称重建圣殿,难怪犹太人要质问他的权柄。

总之,基督在圣殿的行动是”SIGN”,其意义比伟大的约西亚王所带来的复兴还要大。而基督这样做的权柄是什么呢?当然其权柄首先在于基督是大卫王权的继承人。另外按照主自己的说法,主才是那圣殿,所以他也当然有洁净这地上的圣殿的权柄。

基督的复活最终却并没有显现给这些质问他权柄的人,只有他的门徒才看到了。基督亲自放牧自己的羊群,不是自己的羊他是不管的,并非您想看就可以看。而且这些话本身就是对那群人隐藏起来的,只有其门徒在主复活后回想起来才明白了其意义,当时又有谁能明白呢。这些人既然毫无敬畏之心,基督自然不想把神的道丢给猪来践踏了。在当时那些人看来,基督的话就是一种讽刺性质的诳言乱语了。所以到了基督被钉的时候,他们就拿这句话来嘲讽主了。

既然悖逆之事成为了常例,所以他们觉得这个想断他们财路的人不可理喻,自己反而是理直气壮了。但另有一些看到这些事的人却因此而“信了他的名”(2:23),所谓“信了他的名”其实是说他们认为基督在赶出圣殿里做买卖的这件事上做的很好,这么做是合情合理的吗。或者他们也很反感或者隐约觉得在圣殿做生意不对,但他们是那么有爱心因此不想出头管这种事,所以基督既然站出来那么他们就觉得这人挺不错嘛。

他们这种心思主自然知道,所以也自然也不会把自己交托他们。他们可能略有良知,但主要的不过是想煽风点火,热闹越大越好看吗。即使如今若有人有什么政客有点什么特别行为,一定会有大批人随声附和壮声势的。其实他们只是想远远的喊几嗓子,然后远远的看热闹,谁赢了他们都有战利品可收,稳赢不赔的买卖吗。有远见的宗教政客自然会看到这种舆论的价值,树两杆大旗用来提高自己的威望,其实是相互利用了。但基督又不是来和他们玩这个的,所以就不理他们。

但是,这里所说的”SIGN”仅是赶出生意人这回事吗?按照加尔文的说法,基督能以一人而做成这件事,这里面就彰显出了神的非同寻常的做为了。这好比基甸和约拿单等以少胜多,所以算的上是神迹,而不仅仅是普通的象征性动作而已(向门徒吹气之类才是纯粹的”SIGN”呢)。这倒是比较符合基督行神迹的风格:通常不像出埃及那样有排场,而是更加注重融入日常生活又充满属天含义。在基督看来麻雀没饿死都算的上神迹了。另一方面,这种观点是比较能把上下文贯穿起来的。而且若基督另外行了其它神迹,约翰不提一下就直接过渡到23节似乎是有点让人跟不上的。况且,按照惯例,每次当别人要求基督行神迹的时候主都是不会照办的,在这里若真行了什么通常的神迹那就有点反常了。还有,到了4:45的时候,提到加利利人因为基督在耶路撒冷做的那些事而接待他,这里就不提这些事是否是神迹了,似乎是更强调其宗教意义了。何况基督本来在加利利就行过好多神迹,他们又何必提耶路撒冷的神迹呢?可见基督在这个逾越节所做的是有特殊意义的事。

唯一不利于这种观点的证据是马太福音21:14提到基督在圣殿里医治了瞎子和瘸子,但那里所说的却是最后一个逾越节,而这里却是第一个逾越节。

总结起来,我也不能肯定主在此次逾越节没有医治瞎子,可以肯定的是,约翰认为这里的重点是主洁净圣殿的行动,这一行动的光辉远远盖过了医治瘸腿之类的小事。所以,我们把目光聚焦在这件事上是绝对不会错的,而约翰也正是以此为核心来组织上下文的。其它事有没有都是无关紧要的。

回到经文,紧接着尼哥德慕夜里来见基督,说:“Rabbi, we know that you are a teacher come from God, for no one can do these signs that you do unless God is with him.”[ 3:2](ESV) 尼哥德慕或者是真的为教会的种种背道而痛心,但他没有勇气和魅力来站出来说话。见到基督所做的事,他挺佩服,觉得这不是一般人能够去做的事,所以,就趁夜黑偷偷跑来,把酒论英雄,大概也想知道耶稣的下一步想怎么走。所以基督才会与他谈起了重生的话题。

这谈话是接着第二章的结尾的,基督说,你不要看到有不少人跟着起哄就认为稻子熟了,其实他们根本就不是那么回事。要想“见神的国”,必须先重生。没有一个人可以见到神的国,除非他已经重生了。那些想跟着起哄的人根本不是从圣灵生的,和他们瞎混干嘛。同样的道理,也不要因为另一些人公然反对我就认为我需要安慰,这些是必然的。

德慕先是不明白重生所指,而5-8节是基督对其的解答。

基督进而把德慕引向对永生的思考,指出人子是从天上来的,正是摩西所举的蛇所指向的。我们要记住这是对德慕的第二疑问(“How can these things be?”3:9)的解答。德慕是怀疑重生这件事以神的能力不足以做成吗?要知道德慕可是“以色列人的先生”,创造天地劈开红海的耶和华岂有难成的事,这德慕当然是一清二楚的。那么德慕还问个嘛?当然,德慕乍一听说重生,难免有些一时消化不了,所以也不能说里面不夹杂着吃惊和疑问。但其附加的问题是:你说的重生当然好,但神怎么可能把这么大的恩典给我们呢?怎么可能?而且难道真的有这个必要吗?不重生真的不行吗?

德慕到底怎么想的并不重要,德慕这个人如何也不重要,重要的是由此引出的基督的回答。

Truly, truly, I say to you, we speak of what we know, and bear witness to what we have seen, but you do not receive our testimony.
做为先知,我们所说的是我们所知道的,我们所见证的是我们所看到的,但你们却不愿接受我们的见证。你们既然不愿意相信我们的话,那么你们还能相信谁呢?其实你们相信的是你们自己,你们认为你们自己才是辨别是非的最终裁判。但真理却是从神而来的,是经我们传给你们的。

If I have told you earthly things and you do not believe, how can you believe if I tell you heavenly things?
刚才给你说的是地上的事,你都不信,若说天上的事你就更不信了。但基督既然是从天上来的,为什么又说起了地上的事呢,什么是地上的事?其实,这里大概应该这样理解:我刚才是用地上的生产为比喻来讲解属天奥秘你都不能理解,那么若不这么讲你就更不会相信了。基督无论洁净圣殿还是治病赶鬼,这些都是地上的事,基督以此来诉说那天上的事,其平时讲道也是多用这种象征手法。主这种做法并非是为使人糊涂,而是为使人更加清醒。包括摩西律法也是这样,都是为了使真道更加清楚的表达出来。有人说摩西律法是故意遮盖了信仰的精义,基督的讲道也是这样故意迷惑人,但基督却不是这么认为的。针对那些狂傲之徒的挑衅基督会给他们听不明白的话,但对于寻求真道的门徒基督都是把最好的福分给他们的,还有比明白真道更好的福分吗?或者受今日文化的影响大家有时觉得那些先知们的讲道莫名其妙,但至少对于当时的人而言这些讲道的方式都是最有智慧的,也是最容易理解的。

13) No one has ascended into heaven except he who descended from heaven, the Son of Man.
只有来自于天的人子才知道天上的事,你不信我又去信谁呢?

基督的谈话对象是当时的顶级知识分子,所以内容有点理论化。这里讲的其实是知识论的问题。若认识的根源在于神,那么你不听先知的话又听谁呢?若认识的根源是人,那么你又不是从天上来的,又如何知道天上的事呢?

14) And as Moses lifted up the serpent in the wilderness, so must the Son of Man be lifted up,15) that whoever believes in him may have eternal life.
正如同旷野举起的蛇一样,人子也要同样如此的被举起来使万民归我。注意,这里所强调的并非是基督的受难,而是强调神丰盛的恩慈。基督要把救恩之道传扬开来,使万国得福。神要高举基督,使死阴中的万民得见光明。这样,基督就是恩典和真理的源头,他将把神的恩典充充满满的赐给我们。这里所强调的其实不是基督如何如何,而是神以基督如何如何从而广施恩典。

基督进一步说道:神是爱他所创造的世界的,以至于把其爱子赐给了他们。父神是爱这个世界的,因为这是他所创造的,所以他并不喜悦其毁灭。而人子来正是为使信他的人得永生。人子这一次来并非是为使这个堕落的世界更加堕落,更加罪恶,不是来搞破坏,而是为使他们得救。所以,基督的到来这本身就意味着神的拯救,没有理由怀疑神的美意。正因为基督来是为使他们得救,所以基督才爱憎分明,所以他才说“我为审判到这世上来。。。”因为基督是好牧人,他不会胡乱的医治一番,然后告诉他们平安了。相反的,他指责了一些人若不悔改必然灭亡,又把另一些豺狼赶出去。最终的审判要等到基督再来的时候,但这第一次来却更多的是建设性的。因此,基督的降世这本身就彰显了神的慈爱。

进而,信他的必有永恒的保障,而不信的呢,世上再没有第二条路能使他逃离死亡。基督是唯一的道路,没有其他的活路了。这不公平吗?不是的,你们既然因为自己的罪恶而拒绝光,那么让你们因此而死亡又有什么不对的呢。恶人憎恨圣洁之道,逃离光明,而义人却喜悦这光,跟随这光。恶人被定罪是找不到什么借口的。人并非是因为知识不够、聪明不够而拒绝救恩,凡是拒绝救恩的都是因为自己的罪恶。另一方面,他们的灭亡并非是因为传道者的水平太差,他们是咎由自取,怨不得别人。

我们看到基督这段话是从神对世界的慈爱这个角度来展开的,神是真理的源头,他既然顾念这个世界,就差派其独子带来救恩。人子正是彰显了父神的慈爱,也是明白真道的唯一途径。对于生在罪孽之中毫无盼望的人来说,这种从天而降的恩典是何其的宝贵。而既然这是从神而来的,轻呼这恩典又是如何的狂傲,他们必然灭亡,神的审判并不迟延。

这样,基督回答了三个问题。第一,神的丰盛恩典是无可怀疑的,是超乎所想所求的,这一切都在基督里了。第二,恶人会因自己的恶而死在罪中,他们并不会喜悦这光,只有行真理才会来就光。恶人对光的憎恶是必然的,这解释了早些那些人们对基督的反对。而另一些人虽然好感基督的洁净圣殿行动,却不是真正的蒙神光照了的人,内心仍然是恨恶真道的,也不在救恩之内。尽管这样,却仍然无损于神的恩典的丰盛与大能。

第三,既然是神的美意,这救恩必然会传遍万邦,被高举了的基督将成为他们的救主。所以重生是必须的,圣灵的更新伴随着外在的悔改,石头里将兴起亚伯拉罕的子孙来。重生并非是神故意提高了进入天国的门槛,相反,重生见证了神的恩典是如此的深厚以至于愿意使罪人重生。若没有重生,就没有人愿意接受真光,也没有会进天国了。

我们看到基督洁净圣殿的行动引起了社会的普遍关注,一些人站在极端反对的立场、另一些较温和友好,然而主却知道万人的心。在与尼哥德慕的谈话中,基督清楚讲明了神丰盛的恩典和罪人对真道的必然的排斥。同时基督也强调了自己的权柄,若他是从天上来的,那他当然有权柄教导世人,有权柄洁净父的家,更何况他是救恩之主呢。这就向读者勾勒了那些质疑基督权柄的人的狂妄之极,他们终将自取其辱。这些与第一章的“光照在黑暗里,黑暗却不接受光”等是一脉相承的。这样善与恶、义人与恶人这两者之间的张力正在逐渐展开,而基督看万人的心也正是从这个角度来看的。他终将寻回那些属他的羊,使他们永蒙保守。而其他人则必将死在罪中。